domingo, 27 de agosto de 2017

A limpeza energética

A limpeza energética é um tipo de cura que busca identificar e curar a causa energética para qualquer problema que está se manifestando em sua vida. 

Quando você olha para os seus problemas, você pode ter duas abordagens: uma, de que seus problemas vêm de fontes externas (a economia, outras pessoas, o clima, etc.), ou dois, que os seus problemas vêm de fontes energéticas. Quando as abordagens tradicionais não funcionam – por exemplo, trabalhar mais ou tentar mais; você pode se voltar para a limpeza energética para chegar à raiz do problema e resolvê-lo a partir de dentro. 

Você pode usar a limpeza energética para: 

- Superar um divórcio (sentimentos de dor, culpa, medo, vergonha, raiva, ressentimento e tristeza podem ser difíceis de se livrar e podem facilmente se manifestar em problemas físicos).
- Persistentes dificuldades financeiras.
- “Energia ruim”, “más vibrações” ou distúrbios inexplicáveis ou falta de bem-estar em casa ou no local de trabalho. Como é que a limpeza energética vai cuidar dos problemas da vida? 

A limpeza energética é baseada no conceito de que tudo é energia: os seres humanos, pensamentos, plantas, rochas, luz, emoções, animais, espaço… tudo. Energias impactam e mudam entre si. Por exemplo, você pode ter passado por um período difícil em sua vida. Você pode pensar que você conseguiu lidar com o trauma emocional na época, mas se você está tendo problemas recorrentes ou persistentes (sejam eles físicos, mentais, emocionais ou energéticos), então essa energia negativa ainda está dentro de você. Ela ainda está impactando você – e não apenas quando você pensa na dificuldade ou sente emoções sobre isso, mas, em geral, uma vez que ainda carrega a energia com você. Se você resolver a causa energética e liberar essa energia negativa, então a manifestação física, muitas vezes espontaneamente cuida de si mesma (ou ele vai tornar a sua remoção muito mais fácil).agende a sua visita, seja para voce sua casa ou sua empresa   
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cursos de Bralho cigano e tarot

O Baralho Cigano é muito utilizado no mundo esotérico para prever o futuro das pessoas através das cartas, utilizado pelos povos do mundo desde muito tempo atrás, sendo espalhados pelos ciganos todas as vezes que eles migravam por outras regiões. Cartomante é o nome de quem sabe e utilizar o baralho para ler o futuro das pessoas, podendo descobrir diversos fatos acerca do que acontecerá na vida das pessoas através da leitura das cartas presentes no Baralho Cigano, cujo cada carta possui um significado diferente dentro do mundo esotérico.

O baralho cigano é composto por cartas muito bem ilustradas, onde cada uma possui um significado distinto. Durante uma sessão de tarot, as cartas tiradas pela cartomante dizem bastante sobre a situação do consultado. Com o curso  de Baralho Cigano, o estudante aprenderá como realizar a leitura das cartas, além de obter um conhecimento sobre religiões e espiritualidade, sendo indicado especialmente para quem gosta e se interessa bastante por ocultismo e magias.

Depois de concluir o curso de Baralho Cigano online ou presencial o estudante estará pronto para aplicar seus conhecimentos e, se quiser, montar o seu próprio negócio, ministrando sessões de consulta online e pessoalmente.

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A Cigana do Pandeiro, vem chegando, vem sorrindo vem trazendo a saúde pros filhos que estão caindo. Ela vem na tempestade, vem junto com o temporal, vem sambando, vem dançando. Levando todo o mal.

Cigana Esmeralda



DANCE Esmeralda trimestres de beleza miseráveis, favoritos de todos os mendigos e ladrões, sob as paredes de austera Notre Dame, circulando entre os incêndios em chamas. dança magia dos jovens donzelas, razão hipnotizado de novo, Não tem melodias ciganas, fervendo beleza de sangue jovem. Círculos como Pantera Negra, Vespa dança dobra moinho e um copo de Madeira bêbado vinho, moradores desavisados bêbado. Dança, caiu de joelhos, flexão da coluna vertebral para o chão, as cordas da guitarra suaves cantando, mãos divinas subiu. Brilhar os olhos, blush, cativante movimentos beleza, como em romance inacabado, esperança viva do amor e sonho. Silenciou a música, a dança é longo, jatos de fumaça o fogo extinto, o tilintar de moedas em uma reverência profunda, o amor encontrou na audiência. E naquele momento eu cruzei seus pontos de vista ..

Os Orixás e seus dias de comemoração (sincretismo Afro-Católico):

Orixá Sincretizado Como: Comemoração Exu Santo Antônio 13 de Junho Iansã Santa Bárbara 4 de Dezembro Iemanjá Nossa Senhora dos Navegantes 15 de Agosto Nanã Nossa Senhora de Sant'Anna 26 de Julho Obaluayê São Roque 16 de Agosto Ogum São Jorge 23 de Abril Oxalá Jesus Cristo 25 de Dezembro Omulu São Lázaro 17 de Dezembro Oxossi São Sebastião 20 de Janeiro Oxum Nossa Senhora da Conceição 8 de Dezembro Xangô São Jerônimo 30 de Setembro

sexta-feira, 25 de agosto de 2017

OGUM, é o Orixá guerreiro. Deus do ferro e da guerra. Seu domínio são as retas dos caminhos, as lutas e o trabalho. Veste-se de azul escuro, verde ou vermelho. Traz sempre sua espada pronta para o ataque. Seu dia é terça-feira e sua saudação é "Ogunhê !" Seus filhos, são pessoas com um apurado senso de honra e incapazes de perdoar uma ofensa. São fisicamente muito resistentes, curiosos por natureza, possuem muita capacidade de concentração e perseguem seus objetivos com derterminação. OXOSSI, Orixá caçador, protetor das matas, dos animais da floresta e dos caçadores. Veste-se de verde, azul turquesa e vermelho. Traz sempre o seu Ofá (arco e flexa). Seu dia é a Quinta-feira e sua saudação é "Okê Arô Oxossi !" Seus filhos, são pessoas muito exigentes no cumprimento das obrigações, de atitudes firmes e até um pouco duras. Não têm "papas na língua" e costumam falar tudo o que pensam. Dão muito valor aos acordos e não faltam com sua palavra. Com tendência à timidez, não gostam de demonstrar suas emoções. OSSAIM, Orixá das ervas medicinais e das plantas em geral, presentes em todos os rituais de iniciação no Candomblé. É representado por um pássaro pousado num ramo e seu domínio é a mata virgem. Veste-se de verde e rosa. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "Ewé ô - Ewe assá !". Seus filhos, são pessoas com forte tendência à religiosidade, tolerantes e de bom coração. De personalidade instável, costumam controlar seus sentimentos e emoções. Valorizam a liberdade e não se apegam aos bems materiais. OBALUAIÊ, ( ou OMOLU, em sua forma velha). O deus das pestes e das doenças de pele. Por ser o deus da peste conhece a cura de todos os males. Veste-se de branco e preto e usa um capuz de palha-da-costa que encobre todo o corpo. Dança com o Xarará. Seu dia é segunda-feira e sua saudação é "Atotô !" Seus filhos, são pessoas que se preocupam demais com os outros, esquecendo de seus próprios interesses. Podem até ter uma boa situação financeira, porém não se apegam aos bens materiais. São inquietos e não apreciam a monotonia. OXUMARÉ, Orixá da sorte, fartura e fertilidade. Protetor das mulheres grávidas. Seu domínio são os poços e fontes da mata. Veste-se de verde e amarelo ou com as sete cores do arco-íris e é representado por uma serpente. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "àrobô bô yi !". Seus filhos são pessoas orgulhosas e exibicionistas. Periódicamente mudam tudo em sua vida: casa, emprego, amigos, sempre buscando novidades. Costumam desenvolver o dom da vidência e possuem intuição aguçada, que normalmente lhes revelam os melhores caminhos. EWÁ, Orixá das chuvas, rainha dos mistérios e da magia, jovem virgem que recebeu de Orunmilá o poder de ler os Búzios (o Oráculo de Ifá). Comanda os astros e está ligada às mudanças e transformações das águas. Veste-se de vermelho e branco. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Ri-rò !". Seus filhos são pessoas extremamente metódicas e racionais. Costumam traçar metas para tudo. Conservadoras, acabam sofrendo com o execesso de rotina que conseguem estabelecer em suas vidas. XANGÔ, o Orixá da justiça, do trovão e da pedreira. Veste-se de vermelho e branco. Usa uma coroa, e traz o Oxé (machado duplo) e o Xerê (instrumento musical) Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Kawó-Kabyesilé !". Seus filhos são pessoas fisicamente fortes, atrevidos e prepotentes. Com um senso de justiça muito próprio, não suportam desaforos. As vezes agem como se fossem os donos da verdade. Porém, quando a situação complica, sempre buscam um meio termo, para não sair perdendo. OXUM, é a rainha dos rios e das cachoeiras (todas as águas doces), do ouro e do amor. Veste-se de amarelo, dourado, azul claro e rosa. Traz em suas mãos o Abebê (espelho-leque) e uma espada se for guerreira. É a segunda esposa de Xangô. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Ora Ieiê Ô !". Seus filhos são pessoas graciosas e elegantes, adoram jóias, perfumes e roupas caras. Voluptuosas, sensuais, esbanjam charme e beleza. Possuidoras de muita frorça de vontade e um grande desejo de ascensão social. IANSÃ, é a deusa guerreira, senhora dos ventos, das tempestades e dona dos raios. É a dona dos eguns, por isso seus filhos são os mais indicados para a entrega de ebós. É a mulher principal de Xangô. Veste-se de vermelho, marrom escuro, e branco. Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Eparrei Oiá !". Seus filhos, são pessoas alegres, audaciosas, intrigantes, autoritárias e sensuais. Adoram usar joias e bijuterias. Extrovertidas, francas e amantes da natureza. Ambiciosas e de temperamento forte. São guerreiras e comunicativas. LOGUN-EDÉ, filho de Oxum com Oxóssi. Seus domínios são os leitos de rios e mares. Veste-se com uma pele de leopardo, leva em uma mão o espelho de Oxum e na outra as armas de Oxóssi. Suas cores são amarelo e azul. É representado por um pavão ou um papagaio. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "Olu A Ô Ioriki !". Seus filhos são pessoas bonitas, atraentes e sedutoras. Carinhosos, amorosos e sensuais. Orgulhosos e vaidosos. Inconstantes, indecisos, frios e calculistas. reservados e um tanto calados. Ciumentos, solitários e discretos. OBÁ, uma das esposas de Xangô, Orixá do equilíbrio e da justiça. Seu domínio são as águas revoltas. Veste-se de laranja e amarelo, portando espada e protegendo a orelha com um escudo. Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Obá xirê !". Os filhos de Obá são pessoas pouco atraentes, desajeitadas e de temperamento forte. Agressivas e objetivas. Aparentam ser mais velhas do que realmente são. Costumam ser bem sucedidas nos negócios e gostam de acumular bens. IEMANJÁ, Orixá da harmonia em família, é considerada a Rainha dos mares e a mãe dos Orixás. Veste-se de azul e branco ou verde claro, portando seu Abebê (espelho-leque)decorado com uma sereia ou uma concha. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Odô iyá !" Seus filhos, são autoritários, persistentes, preocupados, responsáveis e decididos. Amigos, protetores, faladores e não suportam a solidão. As mulheres, se comportam como super mães. Quando a segurança dos filhos e da família está em jogo, são agressivos e até traiçoeiros. NANÃ, é o Orixá feminino mais velho do Panteão. É a mãe de Oxumarê e Obaluaiê. Em sua mão traz seu cetro o Ibiri. Veste-se de lilás, branco e azul. É a protetora dos doentes desenganados. Seu dia é Terça-feira e sua saudação é "Salubá !" Seus filhos são conservadores e apegados às convenções. Calmos, mas às vezes tornan-se agressivos e guerreiros. As mães, são apegadas aos filhos e muito protetoras. Ciumentas e possessivas, exigem atenção e respeito. Não costumam ser muito alegres e não gostam de brincadeiras. IBEJI, Orixás Gêmeos protetores das crianças e da família. Vestem-se de azul, rosa e verde. São representados por dois bonecos gêmeos ou duas cabacinhas. Seu dia é domingo e sua saudação é "Omi Beijada!" Embora possa ocorrer, são raros os filhos de Ibeji. Essa energia infantil, geralmente se manifesta com o orixá do iniciado. Mesmo sendo adulto, quando em "estado de erê", o iniciado torna-se brincalhão, irreverente, cheio de energia e aparenta ser mais joven. Adoram festas, música e dança. OXALÁ, é considerado o Pai de todos os orixás. É o mais velho e o primeiro a ser criado. É responsável pela criação do mundo e dos seres humanos. É o Orixá dos inhames novos e da agricultura, que traz as chuvas e que fecunda os campos, Sua festa ligada ao início do ano agrícola costuma ser em agosto e setembro, e inclui a renovação da água do templo e a lavagem dos objetos de culto. Está associado à justiça e ao equilíbrio. É cultuado nas seguintes formas: Oxalufã = Oxalá Velho e Oxaguiã = Oxalá Moço. OXALUFÃ é o Orixá da paz, veste-se de branco portando sempre seu apaxorô (cajado). É representado por uma pomba branca. Seu dia é Sexta-feira e sua saudação é "Eepaá babá !". OXAGUIÃ é um Orixá valente e guerreiro, considerado filho de Oxalufã. Também veste-se de branco, dança com muita energia carregando uma "mão de pilão". Seu dia é Sexta-feira e sua saudação é "Exê êêê ! Os filhos de Oxalufã (oxalá velho), em geral são pessoas calmas e dignas de confiança. Dotados de grande sabedoria, estão sempre buscando os significados de tudo o que ocorre ao seu redor. Não cansam de estudar e buscar o conhecimento. Também são teimosos orgulhosos e inteligentes e com tendência à serem preguiçosos. Os filhos de Oxaguiã (oxalá moço), são pessoas joviais e viris. Ativos, guerreiros, alegres e generosos. Não se deixam influenciar por opiniões alheias. São organizados e metódicos em seus ofícios e projetos. Trabalhadores incanssáveis e por essa razão, suscetíveis à crises de estresse. Axé !!!VISITAS DEIXE RECADOS

ORIXÁS

ORIXÁS Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá os aproxima dos seres humanos, pois eles se manifestam através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravidão, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos - água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. Na Umbanda e no Candomblé se cultuam muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer nossos caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito comum, alguns dizerem que suas personalidades são conseqüências dos Orixás que regem suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. Apresentamos à seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados no Brasil. Lembramos que existem diversas correntes no Candomblé e na Umbanda, por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou reg

Descubra seu Orixá

orixá de cabeça, para saber o orixá de Orixá de cabeça. ORIXÁ DA COROA O Orixá de cabeça é a manifestação da nossa essência primitiva contida em nosso interior, essa energia cósmica irradia o nosso caminho espiritual, nos doando qualidades e atributos necessários para a nossa evolução, ou mesmo absorvendo os excessos. Localização do ponto de força de recepção energética: No alto da cabeça ( Coronário). ORIXÁ DE FRENTE Também exerce uma forte influência para o nosso caminho material, nos doando qualidades e atribuições necessárias para a nossa vida física presente, ou mesmo absorvendo os excessos. Localização do ponto de força de recepção energética: Entre as sombrancelhas ( Frontal) no meio da testa, o 3º olho. ORIXÁ JUNTÓ OBS: a palavra juntó, é um designativo regional e foi adjudicada do termo adjunto, que quer dizer: junto; auxílio; do lado. É o conjunto de forças do Orixá de cabeça, auxilia-nos com suas qualidades e atributos, contribuindo para o aprendizado das verdades divinas, adquiridos em vidas passadas, bem como ao equilíbrio dos erros cometidos, afim de nos reequilibrarmos no presente para a nossa evolução. Localização do ponto de força de recepção energética: por toda extensão da nuca. ORIXÁ DA DIREITA è aquele que irradia com suas qualidades e atributos, a nossa direita, ou seja, o nosso consciente, o pólo positivo e as virtudes humanas ( absorvendo os excessos ou irradiando a falta). O lado direito do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual, comanda o nosso emocional refletindo o nosso "Eu positivo" ou seja, o do bom caminho, o da justiça, o da vereda certa ou vida verdadeira, é o lado que reflete as nossas "virtudes", o lado da realidade, da espiritualidade maior e dos que vem com Deus, cumprindo-lhe as Leis. Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acima da orelha direita. ORIXÁ DA ESQUERDA É aquele que irradia com suas qualidades e atributos a nossa esquerda, ou seja, o nosso inconsciente, o pólo negativo, os defeitos humanos ( absorvendo os excessos ou mantendo o equilíbrio). O lado esquerdo do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual, comanda o nosso racional, refletindo o nosso "Eu negativo", ou seja, as injustiças, a inércia, o mau caminho, as incertesas, a vida ilusória. É o lado que reflete os nossos "defeitos"; o lado das ilusões, é dos que estão vivendo para o mundo e desejando o muito sem Deus. Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acima da orelha esquerda. Isso não significa que os Orixás, comandam as nossas virtudes ou os nossos defeitos, mas sim, que Eles estão a postos, afim de nos auxiliar absorvendo os excessos ou irradiando a falta daquilo que nos é importante em nossa jornada evolutiva. A cada encarnação, de acordo com a nossa necessidade, os Orixás de coroa, frente, juntó, direita e esquerda, podem ser trocados, estimulando, renovando, paralisando, direcionando e etc., aquilo que está nos faltando ou está em excesso em nossas vidas. Quando temos a certeza dos Orixás que fazem parte da nossa formação, seremos sabedores das nossas virtudes, defeitos, falhas e excessos, para efetuarmos com sucesso a nossa Reforma Íntima. Se conhecermos as regências da pessoa, é possível fazer uma análise e prever como será a personalidade dela, a maneira de como encara a vida e seus relacionamentos, através dos Orixás que a regem. Muito Axé. Este texto foi baseado na pesquisa do livro O ABC do servidor Umbandista -cabeça deve - se jogar os búzios

OGUM BEIRA-MAR - O QUE TROUXE DO MAR

Ponto de Ogum Beira-Mar – O que trouxe do mar

LETRA

OGUM BEIRA-MAR
O QUE TROUXE DO MAR
OGUM BEIRA-MAR
O QUE TROUXE DO MAR
QUANDO ELE VEM
VEM BEIRANDO A AREIA
NA MÃO DIREITA
ELE TRÁS A GUIA DA MAMÃE SEREIA
QUANDO ELE VEM
VEM BEIRANDO A AREIA
NA MÃO DIREITA
ELE TRÁS A GUIA DA MAMÃE SEREIA

Desenvolvimento Mediúnico para Iniciantes








Doutrina e Desenvolvimento Espiritual
  conceitos básicos teóricos da Umbanda:
- O que é a Umbanda?
- Quem são os Orixás e os Guias de Trabalho.
- Diferenças entre Umbanda, Candomblé e Kardecismo
- Como ela se manifesta?
- De que forma essa Religião pode auxiliá-lo?
- Como vivenciar e desenvolver esta mediunidade?

Sabemos que cada pessoa tráz afinidades com diferentes Guias Espirituais ou Linhas de Trabalho que devem ser respeitadas, por esta razão, as aulas práticas ou de Desenvolvimento propriamente ditas, tem foco individualizado sob a supervisão dos Mentores Espirituais e dos Sacerdotes do Terreiro.


Faça parte do nosso grupo de estudos e desenvolvimento!

O conhecimento é a fonte para a prosperidade absoluta em nossas vidas
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